S'explica la naturalesa bàsica del Zen

Les paraules següents, inevitablement, es quedaran curtes en intentar descriure i explicar què és el Zen, però, tanmateix, espero que us puguin ajudar a ampliar la vostra comprensió i a ajudar-vos a buscar-lo.

En escriure aquest article, he intentat renunciar a l’ús de les paraules sànscrites utilitzades en els textos budistes. Ho faig perquè, durant la meva investigació, vaig trobar que el seu ús només dificultava la meva comprensió de la naturalesa del Zen.

Així doncs, anem-hi ...





Què és el Zen?

Intentar pensar i escriure sobre el Zen és precisament el que no és el Zen. És a dir, que el Zen no pot produir-se mitjançant l’estudi de textos o la contemplació de la ment. No podeu raonar el vostre camí cap al Zen.

El Zen no és una cosa que es pugui entendre en el sentit tradicional ni, realment, es pugui explicar. El Zen és una cosa que experimentes. Alguns dirien que el Zen és l’única experiència veritable que podeu tenir.



Tractar d’explicar el Zen és similar a intentar descriure el color a una persona que va néixer sense vista per molt que ho intenti, s’ha de veure que el color és realment experimentat.

Malgrat tot això, intentaré explicar alguna cosa del Zen, fins i tot si les meves paraules només desvien la superfície del significat més profund. Ho dividiré en trossos de mossegada per fer-ho més fàcil començant per ...

Unitat

La forma en què la majoria de la gent experimenta el món depèn del concepte de separació en què el “jo” que sou vosaltres és completament diferent de tota la resta.



En Zen, però, es dóna compte que cap entitat (persona o no) pot existir aïllada de la resta d’existència.

Penseu en la afirmació 'Estic de peu' durant un segon. Sobre què estàs de peu? És de suposar que esteu parat a terra, però, atès que és així, no cal que existeixi el terreny perquè hi pugueu estar parat? I si és així, no és impossible mantenir-se sense terreny per aguantar-se?

De manera similar, els pensaments depenen del vostre entorn i de tot allò que us ha envoltat. Potser penseu que 'm'agrada molt Chloe', però el 'jo' a què us referiu només existeix a causa de Chloe i de totes les vegades que l'heu viscut. Sense cadascuna de les experiències que tu i Chloe hàgiu compartit, seria un altre tu. En conseqüència, sense totes les experiències que hagueu tingut mai, no existiríeu com ho sou ara.

quant pesa john cena

Dit d’una altra manera: en cada moment, ets inseparable del món que t’envolta i de les teves experiències del món passat.

Temps i espai

L’afirmació anterior ens porta perfectament a la visió zen del temps. De nou, les meves paraules són una simplificació excessiva de l'essència del temps, però faré tot el possible per comprimir el que podria ser un assaig en una idea succinta.

Després de llegir una mica el tema, la meva comprensió del temps des del punt de vista zen és la següent.

El temps és espai és existència. El temps no pot ser sense espai i l’espai no pot ser sense temps, i tots dos no poden ser sense l’existència de tot el que veiem (i no veiem).

Som temps, la terra és temps, les estrelles són temps, tota forma és temps.

Si hi penses, això té molt de sentit. Res no pot existir fora del temps i cap temps pot existir fora del teixit de l’univers.

El sentit occidental del temps com a cosa que passa està, doncs, en desacord amb el concepte de temps com a existència. Si passés el temps, hauria de passar a una altra cosa i aquesta altra cosa no pot ser sense que hi hagi alguna cosa que existeixi al seu interior.

Això no vol dir que el Zen ignori el passat i el futur. Només veu que el temps és continu i discontinu.

Un tronc encesa té passat i futur (antigament era un tronc sense cremar i es convertirà en un munt de cendres), però mentre es crema, no pot ser ni cremat ni cendres. El registre de l’ara està completament tallat del registre passat i del registre futur en el sentit que el registre no cremat ja no existeix i la pila de cendres encara no existeix. Com que l'existència no està dins d'ells, no són temps.

En altres paraules, l'únic moment és el que es produeix a causa de l'existència de les coses. De vegades, això es denomina ésser-temps perquè el temps és ser i l’ésser és temps.

De la mateixa manera que no estem separats del que és altre, no tenim un temps diferent i independent. El temps és ser i tots som.

El moment que és ara, que és el temps, és, en tots els sentits, impermanent. Tan bon punt intenteu capturar el present, es converteix en passat, ja que el vostre propi intent de capturar-lo es converteix en el nou present.

La visió occidental del temps, doncs, no és més que una etiqueta que s’ha donat a l’existència de les coses. El que podríem anomenar primavera és simplement l'existència de coses amb les quals associem la paraula: l'aparició d'animals hivernants, la floració dels arbres i la floració de les flors. Així, doncs, la primavera no pot arribar aviat ni tard, tal com ens agradaria creure, només arriba quan les coses que relacionem amb la primavera apareixen.

També us pot agradar (l'article continua a continuació):

Buit

La vacuïtat és un concepte clau en el Zen, com ho és en altres formes de budisme, i que comparteix molt els meus pensaments sobre temps i espai.

El buit no s’ha d’entendre erròniament perquè no existeix o manca d’alguna cosa, sinó que és, en canvi, una comprensió que no pot existir per si sola, una cosa (un objecte, una persona, un pensament o un sentiment).

Sense context (sense totes les altres coses), l’essència de qualsevol element és buida.

què vol dir una persona poc profunda

El buit, doncs, es refereix a la manca d’existència inherent, el que significa que no es pot dir que existeixi res independentment de tota la resta. Tot i tothom es pot considerar com un esdeveniment, que té fonaments en tots els esdeveniments passats. Si alguna cosa existís fora d’aquests esdeveniments passats, només podria estar buit.

Zen promou la comprensió que esteu buit i que tota la resta també està buida. Això es deu al fet que mentre consideres un «tu» i un «ell», llavors no veus el tot i sense el tot no veus res, veus el buit.

Llibertat i acció

A la manera occidental de pensar, si diguéssiu que 'sóc lliure d'actuar com vull', probablement voldríeu dir que no hi ha restriccions externes sobre la vostra manera de pensar o de comportar-vos. És a dir, no hi ha res que impedeixi que la vostra consciència de l’ego faci les accions que millor li serveixen.

Però en Zen, la llibertat de què es parla fa referència a l'absència de control de l'ego sobre l'acció. Quan actueu des d’un lloc zen, ho feu a través d’una certa compulsió invisible: un desig que prové del nucli mateix del vostre ésser.

En cert sentit, un estudiant de Zen actua espontàniament , però a diferència del desig de ser espontani que prové de l'ego, la veritable espontaneïtat no resulta del pensament.

Naixement, vida i mort

Al Zen, el naixement i la mort es veuen com a dues cares d’una mateixa moneda: no es pot tenir una sense l’altra.

A través de la vida, experimentem un naixement i una mort sempre presents, ja que cada moment els conté tots dos. Tot el que passa a l'aquí i ara (o més exactament al singular aquí-ara, ja que no es pot tenir aquí sense ara i viceversa) neix del que va passar abans i mor igual de ràpidament. En aquest sentit, l’existència mateixa és naixement i mort simultàniament.

Un cop completament entès, un seguidor del Zen s’allibera la por a la mort . Per a ells, és només la realització de la natura, la transició d’un moment a un altre.

Això és tot el que tractaré en aquest article. Només he ratllat la superfície del budisme zen, però aquest article mai no va ser dissenyat per ser una discussió enciclopèdica del zen en la seva totalitat. En el seu lloc, espero que us doni una comprensió bàsica de la naturalesa del Zen.

Alguns dels conceptes que es discuteixen aquí són comuns a moltes branques del budisme, mentre que altres són diferents al zen. He construït aquest article a partir de la comprensió que he obtingut a través de la investigació: no sóc professor de Zen i hi ha totes les possibilitats d’haver malinterpretat el veritable significat. Val la pena recordar que el veritable Zen no es pot entendre, només es pot experimentar.